Su richiesta, questo percorso può essere proposto anche in presenza per gruppi già formati all’interno di aziende, associazioni, palestre, studi di yoga e pilates, centri benessere, studi e realtà del territorio interessate a ospitare un percorso.
La possibilità di svolgimento in presenza è valutabile per le province di Pavia, Milano, Monza e Brianza, Alessandria, Lodi e Piacenza.
Quotazione su richiesta.
Manuela Crovatto
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Dove nasce la mindfulness
e come arriva fino a oggi
Quando si parla di mindfulness, molte persone pensano a qualcosa di recente.
Una tecnica moderna per rilassarsi, gestire lo stress, respirare meglio o vivere con più equilibrio.
In parte è comprensibile, perché oggi la mindfulness è entrata nel linguaggio della psicologia, del benessere, della medicina, della scuola e perfino del lavoro.
La troviamo nei libri, nei corsi, nei percorsi terapeutici, nelle aziende, nelle app.
Eppure la sua storia non è recente e non nasce come una tecnica veloce per stare meglio.
Non nasce nemmeno come una moda contemporanea.
La mindfulness, per come la intendiamo oggi, è il risultato di un percorso molto più lungo che attraversa tradizioni contemplative antiche, pratiche spirituali, discipline del corpo e della mente, e solo molto più tardi arriva dentro la medicina e la psicologia occidentale.
Per capire davvero che cos’è la mindfulness oggi, vale la pena fare un passo indietro; anzi, più di uno.
La mindfulness non ha un’origine unica, semplice, lineare.
Non nasce in un solo momento e in un solo posto.
Le sue radici affondano in più tradizioni contemplative che, da secoli, hanno lavorato su attenzione, presenza, osservazione interiore, respiro, consapevolezza del corpo e trasformazione della sofferenza.
Tra queste tradizioni ci sono sicuramente quelle buddhiste, che hanno sviluppato pratiche molto raffinate di osservazione della mente, meditazione, quiete mentale e consapevolezza del momento presente, ma ci sono anche lo yoga, che non è solo esercizio fisico ma disciplina interiore, etica, lavoro sul respiro e sulla mente; lo zen, con la meditazione seduta, la camminata consapevole, il silenzio e l’allenamento a uno sguardo più diretto e meno automatico sulla realtà; e, più in generale, molte forme di contemplazione religiosa e spirituale che hanno dato valore al raccoglimento, alla preghiera, alla centratura e all’attenzione profonda.
Questo significa che la mindfulness di oggi non va pensata come qualcosa di spuntato dal nulla.
È più corretto vederla come una traduzione contemporanea di pratiche molto più antiche, nate in contesti diversi ma accomunate da una stessa intuizione: il modo in cui prestiamo attenzione cambia profondamente il modo in cui viviamo.
Per molto tempo, queste pratiche restano soprattutto dentro cornici religiose, filosofiche o spirituali.
Non vengono presentate come strumenti clinici o studiate in laboratorio.
Non fanno parte del linguaggio della psicologia contemporanea.
Sono vie di consapevolezza, di presenza, pratica, di disciplina, di trasformazione interiore.
Hanno a che fare con la sofferenza umana, certo, ma non nei termini in cui oggi parleremmo di sintomi, disturbi, regolazione emotiva o salute mentale.
Parlano piuttosto di mente, attaccamento, presenza, pace interiore, compassione, lucidità, liberazione.
Questo è importante da ricordare perché ci aiuta a capire una cosa: la mindfulness, prima di diventare un protocollo, è stata per molto tempo una pratica di vita.
Il passaggio decisivo arriva quando queste pratiche cominciano a essere tradotte in un linguaggio più laico, più accessibile e più compatibile con la medicina e la psicologia occidentale.
Qui la figura centrale è Jon Kabat-Zinn.
È soprattutto grazie al suo lavoro che la mindfulness comincia a essere conosciuta, in Occidente, non soltanto come pratica legata a una tradizione spirituale, ma anche come strumento utilizzabile in modo secolare e clinico.
La sua intuizione è molto semplice e molto potente: prendere il cuore di queste pratiche (la consapevolezza del momento presente, l’attenzione al corpo, al respiro, ai pensieri, alle emozioni, senza giudizio) e renderlo disponibile anche a persone che non stanno cercando un percorso religioso, ma che soffrono di dolore, stress, malattia o fatica psicologica.
È qui che la mindfulness cambia cornice: non perde del tutto le sue radici, ma cambia il modo in cui viene proposta.
La svolta più importante, in questo senso, è la nascita dell’MBSR, cioè Mindfulness-Based Stress Reduction®.
Questo programma viene introdotto in ambito ospedaliero nel 1979 per aiutare persone che convivono con dolore cronico, malattia e stress.
La mindfulness smette così di essere percepita solo come pratica contemplativa e comincia a entrare nella medicina come intervento strutturato.
Non viene più proposta soltanto come percorso interiore, ma anche come pratica osservabile, insegnabile, adattabile a bisogni concreti.
Questo non significa che improvvisamente diventi una tecnica fredda o separata dalla sua profondità, però cambia il contesto di applicazione. Entra nel mondo clinico, comincia a essere usata con pazienti, dentro programmi definiti, con obiettivi più chiari e verificabili.
Ed è proprio questo passaggio a renderla molto più accessibile a un pubblico ampio.
Una volta entrata nella medicina, la mindfulness comincia anche a essere studiata in modo più sistematico.
I primi risultati riguardano soprattutto il dolore cronico e lo stress, ma nel tempo la ricerca si allarga.
Si inizia a osservare che la pratica della mindfulness può avere effetti interessanti non solo sul dolore, ma anche su ansia, depressione, ricadute depressive, regolazione emotiva, risposta allo stress, qualità della vita e persino su alcuni aspetti legati al sistema immunitario.
Da questo momento in poi, la mindfulness non è più soltanto qualcosa che “si pratica”.
Diventa anche qualcosa che si studia: entra nella psicologia, nelle neuroscienze, nella medicina comportamentale e questo la trasforma ancora, perché nel momento in cui una pratica viene osservata scientificamente, cambia anche il modo in cui viene raccontata.
Si cercano definizioni più precise, si distingue tra pratica, stato mentale, tratto coltivabile.
Si prova a capire non solo se funziona, ma per chi, come, quando e con quali limiti.
Con il tempo, da questo primo nucleo si sviluppano approcci diversi. La mindfulness contemporanea non resta un blocco unico, si articola, si specializza, si adatta.
Nascono altri protocolli di appliacazione ufficiale, legati al benessere delle persone.
Si diffondono pratiche legate alla gentilezza amorevole, e si sviluppano protocolli più centrati sulla compassione, pensati per lavorare con vergogna, autocritica, trauma, sofferenza relazionale.
In parallelo, la mindfulness viene applicata a contesti sempre più specifici: disturbi alimentari, dipendenze, insonnia, dolore cronico, malattia terminale, burnout, regolazione dello stress.
Questo è un punto importante, perché oggi quando diciamo “mindfulness” in realtà stiamo parlando di una famiglia di interventi, non di una sola pratica uguale per tutti.
A un certo punto la mindfulness esce dai contesti strettamente clinici e comincia a entrare anche altrove. Arriva nella scuola, nella formazione, nello sport, nei percorsi educativi, nei programmi per caregiver, nelle aziende.
E qui incontra anche una certa resistenza: in alcuni ambienti viene percepita come troppo spirituale, troppo privata, troppo distante dal linguaggio della produttività e della performance.
Per essere accolta in questi contesti, deve essere nuovamente tradotta.
Diventa allora più concreta, più operativa, più legata a temi come attenzione, stress, leadership, regolazione emotiva, qualità delle relazioni, lucidità mentale.
Da una parte questo allargamento la rende più accessibile, dall’altra crea anche un rischio: che venga ridotta a tecnica veloce per “funzionare meglio”, perdendo tutta la sua profondità.
Ed è forse una delle tensioni più forti della mindfulness oggi: restare una pratica seria di consapevolezza senza diventare soltanto uno strumento di ottimizzazione personale.
Oggi la mindfulness è pienamente entrata nella psicologia, nelle neuroscienze e nella medicina contemporanea.
Viene insegnata, praticata, studiata, adattata.
Esistono protocolli, ricerche, applicazioni cliniche, percorsi educativi, programmi sul lavoro, ma resta importante ricordare che tutto questo non nasce dal nulla.
La mindfulness contemporanea porta dentro di sé una lunga genealogia.
Viene da pratiche antiche di attenzione, silenzio, osservazione interiore, consapevolezza del corpo e della mente.
In Occidente è stata secolarizzata, cioè resa più laica e accessibile, e proprio questo le ha permesso di entrare nei contesti pubblici e clinici di oggi.
Potremmo dire che la mindfulness, nella sua forma attuale, vive in un equilibrio particolare: da una parte conserva il legame con una storia molto più grande di lei, dall’altra parla il linguaggio del presente.
La mindfulness non è semplicemente antica, e non è semplicemente moderna.
È una pratica che arriva da lontano e continua a essere tradotta.
Cambia linguaggio, cambia contesto, cambia applicazione, ma resta legata a una domanda molto essenziale, che attraversa tutta la sua storia:
che cosa succede quando impariamo davvero a essere presenti a ciò che viviamo?
È da lì che tutto comincia.
E, in fondo, è ancora lì che tutto continua.
Per chi vuole approfondire…
Ecco i libri che consiglio a chi ancora non conosce la Mindfulness
Chi è Jon Kabat-Zinn?
Jon Kabat-Zinn è uno scienziato, biologo e professore emerito di medicina, famoso perché nel 1979 ha creato all’Università del Massachusetts il programma MBSR, Mindfulness-Based Stress Reduction, un percorso di 8 settimane pensato per aiutare le persone a gestire stress, dolore e sofferenza in modo più consapevole.
Di fatto il primo protocollo al mondo che ha utilizzato la mindfulness in ambito terapeutico.
Se oggi sentiamo parlare di mindfulness non solo in contesti spirituali, ma anche in ospedale, in psicologia, nei corsi sullo stress e nei libri di crescita personale è anche per merito suo.
Ha unito pratiche contemplative che arrivano soprattutto dalla meditazione buddhista e le ha tradotte in un linguaggio accessibile, laico e utilizzabile nella vita quotidiana, senza dover entrare in una cornice religiosa.
Chi è Thich Nhat Hanh?
Thich Nhat Hanh è stato uno dei maestri più importanti della mindfulness al mondo.
Monaco buddhista vietnamita, poeta, scrittore e attivista per la pace.
Il suo insegnamento era molto legato alla compassione e al tornare al momento presente.
Ha insegnato a tantissime persone a vivere la presenza in modo semplice, concreto, quotidiano, non come qualcosa di astratto o “misterioso”.
Ha insegnato che mindfulness non è solo “meditare”, ma respirare con consapevolezza, camminare con presenza, mangiare, parlare, ascoltare davvero.
Thich Nhat Hanh ha insegnato al mondo che si può trovare pace anche nelle cose più normali, se si torna ad essere davvero presenti.